Психологические проблемы в творчестве последователей В.С. Соловьева
(общий обзор).
Как уже отмечалось выше, непосредственными последователями Соловьева стали его
друзья -- братья Трубецкие, сблизившиеся с философом в 1886 г. Сергей Николаевич
Трубецкой (1862 – 1905) с 1900 г. стал профессором Московского университета, а
затем и ректором. Умер он 25 сентября 1905 г. внезапно, от кровоизлияния в мозг
в канцелярии министра просвещения, когда приехал в Петербург отстаивать право
университетской автономии. Ранняя смерть помешала ему разработать цельную
философскую систему. Наиболее значительные его работы: «Метафизика в Древней
Греции» (1890), «О природе человеческого сознания» (1890), «Основания идеализма»
(1896), «Учение о логосе» (1900). Князю Евгению Николаевичу Трубецкому (1863 –
1920) принадлежит первая фундаментальная работа, излагающая взгляды основателя
направления -- «Миросозерцание В. Соловьева» (1912), кроме того, к числу
основных также можно отнести следующие работы: «Миросозерцание бл. Августина»
(1892), «Философия Ницше» (1904), «Метафизические предположения познания»
(1917), «Смысл жизни» (1918), а также три больших статьи о русской иконографии –
«Два мира в древнерусской иконописи», «Умозрение в красках», «Россия в её иконе»
(1916 – 1918). Большую часть своей жизни он посвятил преподаванию: сначала
преподавал философию права в Ярославском юридическом лицее, затем, после защиты
докторской диссертации, обучал студентов Киевского университета, а после смерти
брата стал профессором Московского университета (вплоть до 1918 г.). Не приняв
Октябрьской революции, Е.Н. Трубецкой вступил в Добровольческую армию, находясь
в составе которой внезапно умер от тифа в Новороссийске 23 января 1920 г. Оба
брата сыграли выдающуюся роль в русском либеральном движении, отстаивая идею
ограничения самодержавия и независимости церкви от государства, выступали против
как черносотенной реакции, так и левых революционеров – большевиков и эсеров. В
памфлете «Два зверя» Е.Н. Трубецкой назвал эти силы двумя зверями апокалипсиса и
показал, что пасть красного зверя и когти черного зверя одинаково губительны для
России. После Соловьева и братьев Трубецких наибольший вклад в разработку
философии всеединства внесли П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, В.Ф.
Эрн. Павел Александрович Флоренский родился 9 января 1882 г. в д. Евлах (ныне –
на территории Азербайджана). В 1904 окончил физико-математический факультет
Московского университета, а в 1908 – Московскую духовную академию, в которой в
течение последующих 10-ти лет преподавал историю философии. В это время он
публикует свой основной философский труд -- «Столп и утверждение истины» (1914).
Несмотря на то, что в 1911 г. Флоренский принял сан священника, это не помешало
ему принять Октябрьскую революцию. В 20-е годы он занимал ряд руководящих
должностей, занимаясь преимущественно физикой и электротехникой. В 1921-1924 был
профессором ВХУТЕМАСа26, с 1921 — членом Карболитной комиссии ВСНХ27 и научным
сотрудником Государственного экспериментального электротехнического института
(ГЭЭИ); редактором «Технической энциклопедии», где опубликовал около 150 статей.
Неоднократно советские власти требовали его отречься от веры и священства, но
Флоренский до конца жизни оставался ревностным христианином. Принципиальность в
отстаивании религиозных убеждений дорого обошлась философу: в 1933 г. он был
репрессирован. Находясь в заключении, работал в г. Сковородино на
Мерзлотоведческой станции и в Соловецком лагере особого назначения в
лаборатории, где исследовались возможности производства йода и агар-агара из
водорослей. Расстрелян 8 декабря 1937 г. на Левашовой пустоши под Ленинградом.
Прежде всего, поражает личность мыслителя, широта его интересов. Он написал ряд
научных работ по математике и электротехнике, был автором нескольких монографий
по искусству и теории языка, был прекрасным музыкантом и писал стихи, в
совершенстве владел латинским, древнегреческим и большинством европейских
языков, а также языками Кавказа, Ирана и Индии. Неудивительно, что современники
называли его «русским Леонардо». В целом мировоззрение Флоренского близко к
христианскому платонизму и взглядам Соловьева. Но в отличие от последнего, он не
верил в возможность построения теократической утопии и трактовал всеединство в
теологическом аспекте, в духе православного учения о Троице и на материале
православной церковности (иконописи, литургики и др.). В центре внимания
Флоренского -- проблемы истины, веры, любви, учение о Софии. Свою жизненную
задачу мыслитель понимал как проложение путей к будущему цельному мировоззрению,
синтезирующему веру и разум, интуицию и дискурсию, богословие и философию,
искусство и науку. Вслед за Соловьевым он считает, что истина – не свойство
знания, а абсолютная реальность, «актуальная бесконечность, мыслимая как
цельнокупное Единство». Разумеется, познается истина всем существом человека
посредством веры и любви к Богу. По мнению Н.О. Лосского, основная идея
метафизики Флоренского заключается в единстве всего бытия – все сотворенные
личности, составляющие часть мира, суть существа, сосуществующие друг с другом,
тесно друг с другом внутренне связанные28. Поэтому философ жестко критикует
эгоизм, отделяющий людей друг от друга и ведущий, по его мнению, к разрушению,
распаду личности вплоть до психологических заболеваний. С точки зрения
метафизической, распад личности связан с отделением «самости» от божественного
первоисточника и её погружением в «мир сатаны». Флоренский одновременно
признавал и обреченность «грешной самости» на вечные муки, и верил во всеобщее
спасение. В результате оказывалось, что человеческая личность должна состоять из
двух я, одно из которых может испытывать вечные мучения, а другое – вечное
блаженство. «Но это -- как верно отметил Н.О. Лосский, -- совершенно
невозможно»29. Флоренский является также автором оригинальной философии языка.
Язык Флоренский понимал онтологически, т.е. как самостоятельную,
субстанциальную, а не условную реальность. Поэтому имена и слова суть носители
энергий бытия: они есть не что иное, как само бытие в его открытости человеку,
они есть символы бытия. Философ полагал, что между именем и его носителем есть
глубинная связь: «…именем выражается тип личности, онтологическая форма ее,
которая определяет далее ее духовное и душевное строение»30. В области философии
истории Флоренский развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур --
средневековой и возрожденческой. Признаками субьективного типа возрожденченской
культуры являются раздробленность, индивидуализм, статичность, пассивность,
интеллектуализм, сенсуализм, отвлеченность, поверхностность и др. Ренессансная
культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование к началу
20 века, и с первых годов нового столетия можно наблюдать первые ростки культуры
нового типа. Признаки обьективного типа средневековой культуры: целостность и
органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало,
прагматизм (деяния), реализм, синтетичность, аритмология, конкретность,
самособранность. Основным законом падшего мира Флоренский считал закон
возрастания энтропии, понимаемый им как закон возрастания Хаоса во всех областях
мира, предоставленных самим себе. Хаосу противостоит Божественный Логос.
Средневековая культура, коренящаяся в религиозном культе, борется с
человекобожеской возрожденческой культурой, несущей в своих глубинах начало
Хаоса. По мнению философа, пороки современной цивилизации – утрата идей
абсолютной ценности личности, справедливого государства и свободного духовного
творчества – развились потому, что интеллигенты, а за ними и широкие массы
народа отреклись от христианства и перестали верить в Бога. Главная задача
нашего времени заключается в том, чтобы вернуть в лоно церкви сначала
интеллигенцию, а затем, с её помощью, широкие народные массы и возродить идеалы
христианского гуманизма. И свою деятельность он рассматривал как вклад в
достижение этой цели, которая, увы, далека от реализации и сегодня. Сергей
Николаевич Булгаков родился в 16 июня 1871 г. в г. Ливны Орловской губернии в
семье потомственного священника. Учился в Орловской духовной семинарии, пережив
кризис веры, покинул ее в 1888 и завершил образование в Московском университете
в 1894 по кафедре политической экономии и статистики. До начала 1900-х гг.
примыкал к течению легального марксизма и занимался исследованиями в области
политэкономии, выпустил книги «О рынках при капиталистическом производстве»
(1897) и «Капитализм и земледелие» (т. 1-2, 1900). На рубеже веков отходит от
марксистской идеологии, обращается к философии немецкого классического
идеализма, а также к русской мысли, творчеству Достоевского и Вл. Соловьева.
Совмещая преподавание с общественной деятельностью, Булгаков становится одним из
признанных духовных лидеров русского религиозного ренессанса: участвует в
сборнике «Проблемы идеализма» (1902), выпускает сборник своих статей под
программным названием «От марксизма к идеализму» (1903), публикуется в журналах
«Новый путь» и «Вопросы жизни», активно участвует в работе Религиозно-
философского общества памяти Вл. Соловьева и издательства «Путь». В 1906 был
избран депутатом 2-й Государственной думы (как беспартийный «христианский
социалист»). В философских разработках 1910-х (монографии «Философия хозяйства»,
1912, и особенно «Свет Невечерний», 1917) Булгаков намечает основы собственного
учения, идущего в русле софиологии Соловьева и Флоренского, однако испытавшего и
заметное влияние позднего Шеллинга. Процесс постепенного возврата к церковно-
православному миросозерцанию завершается уже в революционные годы принятием
священства (1918). Булгаков активно участвует в работе Всероссийского Поместного
Собора Православной Церкви (1917-18) и близко сотрудничает с патриархом Тихоном.
В годы Гражданской войны, находясь в Крыму, Булгаков интенсивно работает над
философскими сочинениями. В «Философии имени» (1920; издано в 1953) и «Трагедии
философии» (1920-21, издано в немецком переводе в 1927) он приходит к выводу,
что христианское умозрение может быть выражено без искажений исключительно в
форме догматического богословия, которое с тех пор и становится основной сферой
его творчества. 30 декабря 1922 он покидает Крым и, после недолгого пребывания в
Константинополе, в мае 1923 занимает должность профессора церковного права и
богословия на юридическом факультете Русского Научного института в Праге. При
его ближайшем участии создается Православный Богословский институт в Париже
(1925). С момента его открытия и до самой кончины отец Сергий был его бессменным
главой, а также профессором догматического богословия. Он также был одним из
главных отцов-основателей Русского Студенческого Христианского Движения,
участвовал в первых его съездах и затем продолжал его курировать. В эмиграции он
пишет множество богословских работ, главная из которых -- «О богочеловечестве.
Трилогия» (1933-45). В 1939 у Булгакова обнаружили рак горла, он перенес
несколько операций, побывал на пороге смерти и в значительной степени утратил
способность речи. Однако до последних дней жизни в оккупированном Париже
продолжал служить литургию и читать лекции (что стоило ему огромных усилий), а
также работать над новыми сочинениями. Философ скончался от кровоизлияния в мозг
13 июля 1944 г. в Париже. Учение Булгакова прошло в своем развитии два этапа:
философский (до его изгнания из России) и богословский, но на всем пути оно
оставалось учением о Софии и Богочеловечестве, христианским учением о мире и его
истории как воссоединении с Богом. Его движущий мотив — оправдание мира,
утверждение ценности и осмысленности бытия во всей материально-телесной полноте.
Оправдание мира включает у Булгакова оправдание материи. Материя — это не только
«меон», не оформленный универсальный субстрат чувственных вещей, она также
«земля» и «мать», соучаствующая по воле Бога в бытии мира как творческом
процессе, продолжающем акт сотворения. Венец и цель этого творчества — земное
рождение Богочеловека Христа, в котором материя выступает как Богоземля и
Богоматерь, а мир восходит к соединению с Богом. Связь Бога и мира определяется
концепцией Софии Премудрости Божией, которая выступает посредником между Небом и
Землей, Творцом и творением. Софилогическая система догматического богословия
развита Булгаковым главным образом в «большой трилогии»: «Агнец Божий» (1933),
«Утешитель» (1936), «Невеста Агнца» (1945). Здесь София сближается с «усией»,
сущностью Св. Троицы. Это сближение, как и его следствия, вызвало возражения и
полемику: в 1935 учение Булгакова было осуждено в указах Московской Патриархии,
а также зарубежного Архиерейского Собора в Карловцах. В.Н. Лосский, давший
критический анализ учения, находит, что суть его — «поглощение личности софийно-
природным процессом, уничтожающим свободу». Булгаков отвечал оппонентам, однако
«спор о Софии» так и не получил окончательного решения. Философию Булгаков
считал «служанкой религии», ставя религиозный опыт выше научного, веру выше
разума. Пережив в 24 года «встречу с Богом», ярко описанную в книге «Свет
невечерний», мыслитель до конца жизни считал, что люди, «которые однажды узрели
Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают её
сущность». «Основное переживание религии, встреча с Богом, обладает такой
победной силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет
всякую иную очевидность». Задача религии – соединить человека с Творцом,
«подняться из плена мира к Богу, из порабощенности в царство свободы»31. По
Булгакову, человек – существо антиномичное, двусоставное, ибо одновременно в нем
уживаются абсолютное и относительное, божественное и тварное, поэтому человек –
существо незавершенное. Незавершенность, внутренняя противоречивость заставляют
человека искать Бога, но путь этот сложен, связан со смирением, аскетизмом,
покаянным богопознанием. Аналогичный путь к Богу Булгаков предполагает проделать
и всему человечеству, в результате чего будет установлено «царство славы, в
котором осуществится цель мироздания, окончится время, а человек и вся тварь
воскреснет во Христе и в нем осознает свою природу»32. В целом, философия
Булгакова не слишком оригинальна – либо он следует Соловьеву и Флоренскому, либо
традиционному христианскому учению, опирающемуся на Библию и сочинения отцов
Церкви. Это, конечно, неудивительно, ведь Булгаков, будучи священником, ставил
себе задачей не разработку какого-то принципиально нового взгляда на мир, а
уточнение и углубление православного мировоззрения. Поэтому прав С.С. Хоружий,
когда утверждает, что «со стороны профессионально-философской учение Булгакова
едва ли возможно отнести к наиболее сильным и оригинальным достижениям русской
мысли его периода»33. И, тем не менее, вклад в отечественную культуру Булгакова
несомненен, поскольку в его размышлениях «мы находим все главные темы,
волновавшие в то время русскую общественность и философскую мысль», а его
творчество – «чистопробнейший образец мысли русского Ренессанса»34. Владимир
Францевич Эрн (1882 – 1917) в основном боролся с европейским рационализмом и с
производной от него тенденцией механизировать весь строй жизни и подчинить её
технике. Он противопоставлял этим факторам цивилизации логос древней и
христианской философии. Свое учение, названное «логизмом», он считал
преодолевающим односторонности рационализма и эмпиризма на основе соединения
субъекта с живой реальностью. Согласно Эрну, только философия, опирающаяся на
божественный логос, может руководить жизнью и установить её конечную цель –
Царство Божие. Основные работы философа следующие: «Борьба за логос» (1911),
«Г.С. Сковорода» (1912), «Природа научной мысли» (1914). Лев Платонович Карсавин
(1882 – 1952) начал свою научную карьеру как историк-медиевист35, но в 1918
увлекся философией и присоединился к направлению русской религиозной мысли. В
1922 г. был выслан Советской властью за границу, где возглавил интеллектуальное
движение евразийства. С 1928 преподавал философию в Каунасе, а в 1940-46 – в
Вильнюсе. После советской оккупации Прибалтики был репрессирован и отправлен в
лагерь в Коми АССР, где и скончался. Основные работы Карсавина: «Основы
средневековой религии» (1912), «Восток, Запад и Русская идея» (1922), «Философия
истории» (1923), «О личности» (1929). Карсавин стремился решить ту же задачу,
что и другие представители направления – разработать цельное христианское
мировоззрение на основе синтеза идей восточной патристики, немецкого идеализма и
русской национальной философии.