Человек и картина мира в средневековой философии
Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение
повседневной эмпирии и потустороннего. Она не существует как целостная система
знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера
человеческого и сфера Божественного - вот что является смыслом религиозных
размышлений. Постороннее и трансцендентное всегда сложно и противоречиво
связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как
понятную человеческому уму, однако подразумевает интуитивное постижение.
Главная тема философии - соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах:
онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно
поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их
всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение
в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает
философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит
философию с наукой.
Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг
отношения «мир - человек» или «человек - мир». На этом различии строятся две
ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать
объективистской и субъективистской. Объективистские концепции независимо от
того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет
миру, полагая, что так или иначе объективен.
Субъективизм в противоположность объективизму мир, общий для всех живущих
субъектов, заменяет на множество миров. Я - сам себе Вселенная, я вижу
действительность исключительно со своей точки зрения, пребывания в своих
ситуациях. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное
субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное.
Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет
основу философского поиска. Важнейшими для их различия являются ответы на
вопросы: что в мире от нас, и что от самого мира, что от субъективности и что от
объективности, что от человека зависит и что не зависит.
Современные религии не отрицают достижений естествознания; теорий, связанных со
строением материи и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают,
что дело науки - изучать только физический мир.
Дальше простирается область религии и, быть может, философии.
Центральный пункт любой религиозной картины мира - Образ Бога или богов,
представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность.
Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях
эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной.
Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного эмпирического мира,
где живем мы с вами, и пространство запредельное: небо и адские слои. Содержание
религиозных концепций мира составляет основу обыденного мировоззрения. Знания о
сверхъестественном недоказуемы и неопровержимы.
#32.Периодизация христианской философии.
Христианские идеи, которые были введены в первые века в европейскую философию,
остались в ней навсегда. Не всегда, правда, сама философия осознавала для себя
свою принадлежность к христианству. Особый акцент на эту принадлежность делался
в первые четырнадцать столетий новой эры, и эти столетия создали христианскую
философию в собственном значении этого слова.
Эти несколько столетий подразделяются, в свою очередь, на два периода. Один
продолжался примерно до VI в.: это период, который, согласно принятому делению,
принадлежит еще античности; в этот период христианская философия развивалась
параллельно с нехристианской. Это было время формирования основополагающих
доктрин. Если более поздние мыслители будут защищать или объяснять христианские
доктрины, то мыслители первого периода их только разрабатывали. Наиболее
заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение — учением
Отцов, или патристикой.
Второй большой период христианской философии после двухвекового застоя начался
примерно с XIII в. и продлился почти до конца XIV в. Он охватил время
средневековья. Период средневековой философии, как правило, называется в
общепринятой терминологии, хотя и не вполне точно, периодом схоластики. Это было
время детального и систематического завершения христианской философии.
Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание
Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать
многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в.
н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны,
объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие
многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного
характера решали отцы церкви.
Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430).
Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога
возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие
вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком,
а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути
человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, —
нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она
бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между
идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ
новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном
писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин
рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком
как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем
разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину,
сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят
от своего Творца.
По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей
всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая
принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности
божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так
сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они
были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного
Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное
им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний,
осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в
них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе
заключено добро.
Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о
божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном
предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной
божественной благодати человек не может иметь доброй воли.